¿Qué es un baño de bosque o Shinrin Yoku?

Un baño de bosque o shinrin yoku no es ninguna terapia nueva ni tampoco algo exótico a pesar de su extraño nombre japonés. Un baño de bosque es más bien algo que los seres humanos hemos ido perdiendo con el proceso gradual de separarnos de la naturaleza para volvernos civilizados y urbanos. 
Un baño de bosque es una manera de estar en la Naturaleza, una actitud que a veces desarrollamos en un formato guiado y estructurado con propuestas para experimentar

Cuando hacemos un baño de bosque no estamos practicando deporte. Esto significa que no tenemos como objetivo llegar a ninguna parte ni hacer ejercicio físico intenso.
La Naturaleza no es «un sitio al que vamos» sino que nosotros mismos somos Naturaleza. Con esta actitud nos fusionamos en ella.
Activamos todos los sentidos, los que nos ponen en contacto con el entorno y los que nos ponen en contacto con nosotros mismos. Tenemos muchos más que 5 sentidos. 
Recuperamos la actitud de juego. Buscamos, descubrimos, escudriñamos y creamos de forma espontanea, sin forzar, sin «tener que hacerlo bien». 
Un baño de bosque también es entrar en el fluir del presente continuo, cómo dijo el poeta japonés Dogen …ando por este mundo sin límites en el que cada paso que doy es mi hogar.
Nos permitimos activar modos de procesar la realidad diferentes al racional-analítico cómo son el contemplativo y el intuitivo. No hay nada de extraño en la percepción abierta-receptiva de la intuición y la contemplación, nuestro cerebro tiene circuitos neuronales específicos para ellas, sólo que no las utilizamos y poco a poco van quedando cómo un músculo atrofiado por falta de uso. 

Los beneficios saludables de estar en un bosque por unas horas es algo que experimentamos de forma directa y natural pero también podemos consultar multitud de estudios científicos que lo demuestran y lo explican. 

Los alrededores de nuestra masía de Moià son muy tranquilos, apenas nos cruzamos con nadie. Gozamos de la naturaleza sin alterarla, siendo parte de ella, en plenitud. Y también proponemos baños de bosque estructurados. 

 

 

Eneagrama ¿somos un número?

Cuando era estudiante de psicología tenía aversión a los sistemas de clasificación de la personalidad. Creía que cada persona es única y especial y que clasificar en categorías la manera que tiene cada uno de estar en el mundo es dejar de ver a las personas en su originalidad. Cómo psicólogo entendía que al clasificar se perdía mucha información y que esto impedía ver a las personas en su complejidad. Sostuve este pensamiento durante mucho tiempo. Pero con el paso del tiempo esta creencia fue cayendo hasta desmoronarse por completo. La utilidad de un buen sistema de clasificación es indudable para conocernos mejor y saber dónde estamos en relación a lo que somos. 
Cada uno de nosotros es una combinación única e irrepetible, sin duda. Y también es verdad que hay patrones de pensar-sentir-actuar comunes en algunas personas que las diferencian de otras. Estos patrones se pueden describir y ordenar de manera lógica en un sistema de clasificación.

Querido lector/a, lo siento pero tus motivaciones, tu manera de ver el mundo, de sentir, pensar y actuar no es orginal ni única. Tienes herman@s que comparten tu mismo mundo. Tus herman@s piensan, hacen y sienten del mismo modo que tu cuando responden a los retos de la vida, cuando mantienen relaciones personales y cuando interactúan con el entorno que les rodea.

Hasta dónde yo conozco el más completo sistema de descripción y clasificación de la personalidad es el Eneagrama. Esta fantástica herramienta sirve para autoconocerse y para saber qué dirección tomar para dirigirnos una vida más plena según el patrón de cada uno. 
El Eneagrama es una herramienta antiquísima que Oscar Ichazo aplicó por primera vez a la personalidad y que el dr. Claudio Naranjo perfección y entregó a la humanidad. 
Sugiero al lector que sea novel en este interesantísimo método de desarrollo personal que busque la información y la formación siempre en las fuentes originales: el dr. Caludio Naranjo, la fundación Claudio Naranjo y los terapeutas formados en el Programa SAT. Este es el sello de garantía original, fiable y de calidad en una selva de imitadores, oportunistas, vendedores de humo y aprovechados de escasa o nula solvencia. 

Descubrir el propio patrón no es fácil, requiere de un proceso vivencial y experiencial de autodescubrimiento (leer un libro o responder un test no son método fiables) y la ayuda de facilitadores expertos. Y cuando finalmente uno llega a conocer su eneatipo se siente como si llegara a casa. Es una sensación mágica y a menudo repentina de que todas las piezas encajan, de alivio y de descanso. A este tipo de comprensión holística los psicólogos le llamamos insight. 
Otro momento mágico en el camino del Eneagrama ocurre cuando conoces a compañeros de eneatipo. Hay una sensación de hermandad con esas personas que tienen tus mismas motivaciones de fondo, maneras comunes de pensar, de estar y de sentir. 

Por otro lado existe un peligro en el uso del eneagrama que no depende de la herramienta en sí sino de quién la utiliza. La utilización de este sistema de forma superficial y sin ningún rigor que hacen algunas personas con escasos conocimientos para clasificar a los demás es algo lamentable y tirstemente abudante. Adentrarse en el apasionante mundo de los eneatipos requiere estudio, experiencia y formación. Y utilizarlo cómo instrumento terapéutico precisa del contexto adecuado. El Eneagrama no está hecho para adjudicar numeritos a las personas en conversaciones de sobremesa.Estamos ante una poderosa herramienta para el desarrollo del potencial humano que hay que utilizar con rigor, conocimiento y cautela. 

¿Qué diantre es la consciencia?

La palabra consciencia se utiliza mucho en el contexto del desarrollo personal y la espiritualidad: Llevar una vida consciente, expandir la consciencia, el despertar de la consciencia, comer con consciencia, maternidad consciente, la consciencia cósmica… ¿Qué significa la palabra consciencia?
Será de utilidad comprender que consciencia es una palabra polisémica, tiene varios significados

El primer significado se refiere al sentido moral que permite distinguir lo que está bien de lo que está mal. Cuando éramos niños y nuestros papás nos decían «ten consciencia!» estaban utilizando este significado de la palabra. 

El segundo significado se refiere a la capacidad de darnos cuenta de algo o conocer algo. Es algo tan obvio y constante que puede ser difícil de entender.  Ahora mismo yo soy consciente del ruido de los coches en la calle, de la sensación de frío en mis pies y de mi intento de buscar las palabras correctas para escribir este artículo. Me doy cuenta de ello, por lo tanto soy consciente de ello.Mi gato también se ha dado cuenta del ruido de los coches… entonces… porque decimos que los animales no tienen consciencia? Pues claro que la tienen, de no ser así mi gato chocaría contra las paredes constantemente. 

El tercer significado de la palabra consciencia se refiere a la capacidad de darnos cuenta de que nos damos cuenta. De manera más precisa podemos llamar autoconsciencia a esta capacidad. Lo que los animales no tienen y los humanos sí es autoconsciencia, es decir, los animales no son conscientes de que son conscientes. Un ejemplo: Si estoy pensando en un plato de lentejas, lo que hay en mi consciencia es “plato de lentejas”. Si me doy cuenta que estoy pensando en un plato de lentejas entonces lo que hay en mi consciencia es “estoy pensando en un plato de lentejas”. Es decir, me he dado cuenta de mi propio pensamiento. Esto es lo que diferencia a una persona de un gato. Y con la autoconsciencia aparece el “yo”. El hecho de darnos cuenta que pensamos nos hace apropiarnos del pensamiento. Entonces decimos “es mi pensamiento, es mi consciencia”.

-El cuarto significado de la palabra consciencia se refiere a la propiedad que ordena el universo y se extiende más allá de nuestra mente. En este sentido de la palabra, la consciencia no es una propiedad de la mente sino una propiedad del universo, un principio organizador de la energía y la información. 

Espero haber aportado un poquito de claridad a la comprensión de esta palabra que utilizamos tan a menudo.  Por cierto, podemos escribir conciencia o consciencia, las dos formas son correctas.

¿Qué es un Temazcal o Inipi?

En el amplio abanico de prácticas que se mueven entre el desarrollo personal y la espiritualidad hay tanta oferta que a menudo cuesta distinguir el grano de la paja. Las palabras van perdiendo su significado original y pasan a designar experiencias cada vez más diluidas, más light. Palabras como Zen, Tantra, Meditación, Yoga o Temazcal se usan a menudo ya desconectadas de su sentido original y se envasan en talleres de fin de semana para consumo espiritual de usar y tirar.

Me acerqué a mi primera experiencia en una cabaña de sudación con una actitud abierta aunque en el fondo de mi mente también había una vocecita que me susurraba la nada estimulante posibilidad de encontrarme con una actividad vacía,  envuelta de exotismo superficial y intrascendente. Afortunadamente la vocecita se equivocaba.
Tona, la conductora de la ceremonia, trasmite humildad y firmeza al mismo tiempo. Su actitud no es en ningún momento condescendiente. La condescendencia responde a la necesidad del conductor de ser querido y aceptado por los participantes y esta actitud le impide guiar al participante hacia límites que a menudo son desagradables pero que hay que traspasar para poder sanar.
Con esta firmeza amorosa Tona nos va guiando aconpañada por el otro facilitador, el hombre de fuego. A medida que la experiencia avanza, los 4 elementos van ganando presencia hasta convertirse en los verdaderos maestros de la ceremonia. Participar en un Inipi es sumergirse en la esencia de la naturaleza. Entramos en la pequeña cabaña y la oscuridad absoluta me transporta sorpresivamente a experiencias relacionadas con terrores infantiles. Afuera el fuego ya ha calentado las piedras que entrarán en la cabaña incandescentes para fecundar la tierra y fundir yang con yin en su eterno fluir.

Todo se envuelve en una atmósfera de autenticidad, presencia y fuerza. La tenue vocecita crítica que rondaba por el fondo de mi mente desaparece por completo. Las piedras van entrando, el calor aumenta y empieza el eterno baile entre las dos actitudes vitales: la entrega a la vida y la resistencia a la vida. Los 4 elementos son tan reales, tan maestros, tan imponentes y al mismo tiempo tan sencillos y puros, que la humildad es la única posibilidad real de vivir la experiencia. Cuando mi mente miedosa emerge con fuerza me agarro a los cantos como una forma de trascender la mente miedosa. Cada palabra, cada oración, cada dar gracias está preñado de significado, preñado de vida y también de pequeñas muertes y pequeños renaceres.

Al final, unos cuantos «darme cuentas», algo que sana, un águila en el cielo y una rica comida. Siento que he iniciado un camino que todavía es desconocido para mi pero que intuyo verdadero y provechoso.

Guiados por Tona, programamos Inipis como un camino de reconexión con uno mismo y con la naturaleza dentro del proyecto ANIMA. 

5 cosas que deberíamos saber sobre las emociones

1-La investigación científica en neurociencia de última generación describe siete circuitos neuronales que se corresponden con siete sistemas emocionales instintivos en nuestro cerebro: 

Búsqueda (curiosidad) 
Ira (enfado)
Miedo (ansiedad)
Cuidado (ternura, empatía)
Sexualidad (deseo)
Angustia de perdida social (tristeza, soledad)
Juego (alegría, risa).

2-Los sistemas emocionales primarios están en la base de todo lo que hacemos en la vida. Por supuesto, también desarrollamos otras emociones que tienen que ver con el aprendizaje y los procesos reflexivos y que matizan a las emociones primarias pero éstas están siempre en la base de nuestra conducta.

3-Los sistemas emocionales primarios no son una especificidad humana sino que los compartimos con todos los mamíferos. Esta constatación tiene implicaciones éticas importantes que nos son el objeto de este artículo.

4-No hay emociones “buenas” y emociones “malas”. Sí hay unas emociones que consideramos agradables y otras que consideramos desagradables. Ambas son instrumentos útiles de adaptación al entorno con las que nacemos y vivimos toda nuestra vida.

5-Las emociones tienen un componente mental (pensamientos ), un componente sensitivo (sensaciones en nuestro cuerpo) y un componente energético (más o menos capacidad de movilización). La eficaz gestión emocional implica trabajar en los tres componentes. 

 

4 cosas a tener en cuenta antes de acudir al psicólogo

-Los psicólogos no ofrecen sus servicios a pacientes sino a clientes. Cuando adoptamos el rol de paciente estamos medicalizando la relación con nuestro psicoterapeuta y adoptando una postura pasiva al quitarnos la responsabilidad de gestionar nuestra vida interior. Así pues, somos clientes de nuestro psicoterapeuta y no sus pacientes.

-Sabes qué modelo de psicoterapia sigue tu psicoterapeuta? Y más importante, cuál es el mejor modelo? Antes de acudir a un psicoterapeuta es importante informarte de qué tipo de terapia utiliza y qué puedes esperar de ella. Cada forma de psicoterapia es más adecuada para algunos tipos de problema y menos para otros. Por esto es recomendable tener una actitud proactiva e informarte sobre qué modelo encaja mejor con tu problema.
Las grandes escuelas de psicoterapia son: el psicoanálisis, la terapia cognitivo-conductual, la terapia humanista-existencial, la terapia sistémica y la terapia transpersonal.

-Ni tu, ni tu terapeuta ni ninguna terapia puede cambiar tu personalidad. La estructura básica de la personalidad no cambia. Lo que sí podemos conseguir con la psicoterapia (o sin ella) es equilibrarnos dentro de nuestro patrón, no convertirnos en una exageración de lo que somos.

Un tanto por ciento significativo de problemas psicológicos desaparecen por sí solos, sin ningún tratamiento. Así pues, puede ocurrir que creamos que un tratamiento psicoterapéutico ha sido efectivo cuando en realidad el problema hubiera remitido y desaparecido igualmente de forma espontánea. Esto no le quita valor a la psicoterapia que es efectiva en otros muchos casos que no remiten espontáneamente.

El bypass espiritual o la espiritualidad mal entendida

Con la expresión bypass espiritual nos referimos a una confusión que afecta a muchas personas  (también a supuestos maestros espirituales)  y que consiste en utilizar la espiritualidad para intentar elevarse por encima de los problemas psicológicos, emocionales, relacionales o de personalidad. Es una trampa que acostumbra a acarrear problemas a las personas que sin saberlo viven en este auto-engaño. Estas personas creen que pueden evitar los problemas psicológicos dolorosos utilizando de la espiritualidad como una vía de huída.

El término bypass espiritual fue acuñado por John Welwood hace más de treinta años. Welwood explica el origen del problema: Una confusión entre el plano absoluto y el plano relativo de la realidad. En el plano absoluto todos somos consciencia y amor puros, no hay división ni lucha, todo es perfecto tal y como es. Muchas personas a lo largo de la historia han coincidido al describir su experiencia en el plano absoluto. Personas de diferentes épocas, culturas y tradiciones espirituales que han tenido la experiencia de la no dualidad, la consciencia pura, la totalidad… Otras personas, sin haberse bañando en el océano de lo absoluto, han tenido destellos, chispas, intuiciones de esta experiencia de plenitud y unidad de todo con todo en la que se trasciende el ego y se llega al ser.
El problema aparece cuando personas que ni siquiera han tenido un destello de lo absoluto intentan comportarse y sentir como si estuvieran en él, o peor aún, creen que viven en él. Intentan vivir la realidad del plano relativo como si estuvieran en el plano absoluto. Esta es la confusión.
En el plano relativo funcionan la personalidad condicionada y el ego. Si no aceptamos esto tendremos problemas vitales importantes. De hecho, incluso los que han tenido la experiencia de lo absoluto, en el plano relativo a menudo han continuado con problemas emocionales y de personalidad sin resolver.
Pongamos un ejemplo. Una persona con graves problemas de ira sin resolver se incorpora a un grupo espiritual cuyo mensaje es “tu eres amor, todo es amor”. Es un grupo sincero y bien intencionado en el que esta persona se siente segura, envuelta de mensajes positivos y de un cálido compañerismo. Sin embargo el tiempo pasa y por más que se repite a sí misma “todo es amor, yo soy amor” su problema de ira no resuelto sigue latente saliendo de vez en cuando a la superficie en forma de explosiones de rabia. Cuando esto sucede se siente muy culpable y vive una contradicción interna desgarradora, una escisión entre su realidad (el problema de ira) y su ideal (todo es amor). El resultado es que vive en un estado de violencia interior continua. Este es un ejemplo común de bypass espiritual.
El problema de esta persona no es la ira. La ira es una emoción común a todos los seres humanos. El error es no contactar con la ira para poder gestionarla de manera adecuada. El error es intentar saltársela y negarla. Nuestra vida, nos guste o no, transcurre en el plano relativo y condicionado.
Sólo contactando sincera y plenamente con nuestra realidad podemos conocer quiénes somos, gestionarnos y encontrar nuestro equilibrio interior.

Fitoterapia para preservar la salud

Se dice que en la antigua China los pacientes dejaban de pagar a su médico cuando caían enfermos. Se consideraba que el propósito de la medicina era preservar la salud y la aparición de la enfermedad era un fracaso médico.

Cuando nuestro cuerpo empieza a perder el equilibrio se comunica con nosotros mediante ligeras alteraciones y síntomas. A menudo intentamos eliminar rápidamente estas alertas con medicación de síntesis. Pero también podemos aprender de ellas, tomar conciencia de nuestros hábitos y pasar a la acción en el ámbito preventivo.
Si tan sólo cortamos los síntomas con fármacos y no escuchamos el cuerpo, puede que la enfermedad se instaure. Cuando esto pasa la inversión energética, emocional y vital que tenemos que hacer para la curación es enorme, mucho mayor que la que requiere tomar medidas preventivas cuando estamos a tiempo. Aunque no podemos cambiar nuestra genética ni algunos de los factores externos que nos debilitan, sí que podemos mantener la salud durante más tiempo y favorecer la auto-curación del cuerpo. “Más vale prevenir que curar” representa un estilo de vida saludable evitando en la medida de lo posible todo lo que nos enferma.

La fitoterapia, el uso terapéutico de preparados naturales a base de plantas,  puede jugar un papel fundamental en la preservación de la salud y la prevención de la enfermedad. Se pueden consumir tanto en infusión como en decocción, según la parte utilizada de cada planta y en forma de otros preparados más elaborados como tinturas, extractos, píldoras, jarabes o oleatos. También podemos incluir muchas de ellas en nuestra dieta. Por su contenido en vitaminas, minerales y principios activos, el uso frecuente de algunas de plantas puede protegernos y fortalecer nuestro organismo.  Con la humildad que implica el reconocer que siempre puede haber imponderables que afecten a nuestra salud, con un uso diestro de la fitoterapia podemos favorecer los procesos naturales de auto-curación y auto-regulación de nuestro organismo y reducir mucho las probabilidades que nuestro cuerpo-mente enfermen. El consumo de plantas nos ahorra el uso de fármacos sintéticos y nos previene de males mayores fortaleciendo, tonificando, calmando, regulando y depurando el organismo.

En ANIMA Escuela de Vida buscamos el contacto directo con la naturaleza para calmar la mente y fortalecer el organismo. Cultivamos y recolectamos hierbas silvestres respetando el entorno natural para introducirlas en nuestra dieta y para el mantenimiento de la salud.

Clàudia Casanova

 

Vedanta Adavaita, pasajes inspiradores de la no-dualidad

En este post no vamos a hacer una exposición teórica sobre el Vedanta. Sólo decir que es una de las seis antiguas escuelas de sabiduría de la India y que su mensaje es universal, perenne y absolutamente vigente.
Nisargadatta Maharaj es un maestro contemporáneo del Vedanta en su versión Advaita o no dual.  De familia humilde, sin apenas educación formal y menos conocido que Ramana Maharshi, Nisargadatta trasmite en sus palabras una profundidad existencial inusual y soprendente. Nunca quiso un Ashram, atendía a la gente en su casa. Nunca escribió nada, fueron algunos seguidores europeos que decidieron transcribir sus conversaciones. De esas transcripciones salió el libro “Yo Soy Eso”, un libro imprescindible de la sabiduría universal. He seleccionado algunos pasajes del libro para este post.

“-Mah: Cuando usted se engaña pensando que trabaja por el bien de todos, entonces es todavía peor, pues usted no debería guiarse por sus propias ideas de lo que es bueno para los demás. Un hombre que pretende saber lo que es bueno para los demás es peligroso.
-Int: ¿Cómo ha de trabajar uno entonces?
-Mah: Ni por usted mismo ni por los demás, sino por el trabajo mismo. Una cosa digna de hacerse es su propio propósito y significado. No haga nada como un medio hacia algo más. No limite. Dios no crea una cosa para servir a otra. Cada una se hace por su propio cometido. Debido a que se hace para sí misma, no interfiere. Usted está usando las cosas y a las gentes para fines ajenos a ellos, y con ello usted está dando al traste con el mundo y con usted mismo.”

“-Mah: ¡No hay ninguna necesidad de una salida! ¿No ve usted que una salida es también una parte del sueño? Todo lo que usted tiene que hacer es ver el sueño como sueño.
-Int: Si comienzo la práctica de desechar todo como un sueño, ¿adónde me llevará?
-Mah: A dondequiera que le lleve, será un sueño. La idea misma de ir más allá del sueño es ilusoria. ¿Por qué ir a alguna parte? Sólo dése cuenta de que usted está soñando un sueño al que llama «el mundo», y deje de buscar salidas. El sueño no es su problema. Su problema es que a usted le agrada una parte del sueño y no otra. Ámelas a todas, o a ninguna, y deje de quejarse. Cuando ha visto el sueño como un sueño, usted ha hecho todo lo que se necesita hacer.”

“Todo es causado por innumerables factores, de los que su esfuerzo personal es solo uno.”

“Si usted lo deja al tiempo, se necesitarán millones de años. Abandonar un deseo tras otro es un proceso lento cuyo fin no se ve nunca. Deje usted en paz a sus deseos y miedos, ponga usted toda su atención en el sujeto, en el que está detrás de la experiencia del deseo y del miedo. Pregunte usted: ¿quién desea? Deje usted que cada deseo le retrotraiga a usted mismo.”

“Usted no puede dar lo que no tiene y usted no tiene lo que no es. Usted solo puede dar lo que usted es —y de eso usted puede dar ilimitadamente.”

“El mundo no es más que un espectáculo, brillante y vacío. Es, y sin embargo no es. Está ahí solo mientras yo quiero verlo y tomar parte en él. Cuando dejo de interesarme, se disuelve. No tiene ninguna causa y no sirve a ningún propósito. Solo acontece cuando estamos distraídos. Aparece exactamente como aparece, pero no hay en él ninguna profundidad, ni significado. Sólo el espectador es real, llámele Sí mismo o Atman. Para el Sí mismo el mundo es solo un espectáculo colorido del que goza mientras dura y que olvida cuando acaba. Lo que acontece en la escena le hace temblar de terror o revolcarse de risa, sin embargo él siempre está presente al hecho de que es solo un espectáculo. Sin deseo ni miedo, él lo goza, como acontece.”

“-Int: ¿No hay ninguna necesidad de esfuerzo entonces?
-Mah: Cuando se necesite esfuerzo, el esfuerzo aparecerá. Cuando el no esfuerzo devenga esencial, se presentará por sí solo. Usted no necesita empujar a la vida.”

“Actúo y sigo adelante. Los resultados no me afectan. Ni siquiera me cuido de si son buenos o malos. Sean lo que sean, son —si vuelven a mí, los trato de nuevo. O, más bien, me acontece que los trato de nuevo. No hay ningún sentido de propósito en mi hacer algo. Las cosas acontecen como acontecen —no debido a que yo las haga acontecer, sino que debido a que yo soy ellas acontecen. En realidad nunca acontece nada.”

“El río de la vida corre entre las orillas del dolor y del placer. Es solo cuando la mente se niega a correr con la vida y se aferra a las orillas, cuando eso deviene un problema. Por correr con la vida quiero decir aceptación —dejar que venga lo que viene y que se vaya lo que se va. No desee, no tema, observe lo que acontece, cómo y cuando acontece, pues usted no es lo que acontece, usted es a quien ello acontece. Finalmente usted no es ni siquiera el observador, es la potencialidad última de la que la consciencia omniabarcante es la manifestación y expresión.”

“Observe como toma usted su comida. Mientras está en su boca, usted es consciente de ella; una vez tragada ya no se interesa más en ella. ¡Sería fastidioso tenerla constantemente en mente hasta su eliminación! La mente debe estar normalmente en suspenso —la actividad incesante es un estado mórbido. El universo funciona por sí sólo.”

“Usted sólo puede conocer lo falso. Lo verdadero sólo puede serlo.”

“-Mah: Usted está siempre detrás de la mejora del mundo. ¿Cree usted realmente que el mundo le está esperando a usted para ser salvado?
-Int: Yo no sé cuanto puedo hacer por el mundo. Todo lo que puedo hacer, es intentar. ¿Hay algo más que usted querría que yo hiciera?
-Mah: Sin usted, ¿hay algún mundo? Usted sabe todo sobre el mundo, pero sobre usted mismo no sabe nada. Usted mismo es la herramienta de su trabajo, uno tiene ninguna otra herramienta. ¿Por qué no se ocupa de la herramienta antes de pensar en el trabajo? Cuando usted está libre del mundo, puede hacer algo por él. Mientras es un prisionero de él, usted es impotente para cambiarlo. Al contrario, todo lo que hace agravará la situación.”

“Es como entrar en una habitación oscura. No ve nada – puede tocar, pero no ve— ningún color, ningún contorno. La ventana se abre y la habitación se inunda de luz. Colores y formas vienen al ser. La ventana es el dador de luz, pero no su fuente. El sol es la fuente. Similarmente, la materia es como la habitación oscura; la consciencia —la ventana— inunda la materia de sensaciones y de percepciones, y lo supremo es el sol, la fuente de la materia y de la luz. La ventana puede estar cerrada, o abierta, el sol brilla siempre. Eso es toda la diferencia para la habitación, pero no para el sol.”

“Por supuesto, usted es y yo soy. Pero solo como puntos en la consciencia; nosotros no somos nada aparte de la consciencia. Esto debe comprenderse muy bien: el mundo pende del hilo de la consciencia; ninguna consciencia, ningún mundo.”

“Cada hombre sufre solo y muere solo. Los números son irrelevantes. Hay tanta muerte cuando muere un millón como cuando perece uno.”

“En lugar de buscar lo que usted no tiene, encuentre usted qué es eso que usted nunca ha perdido. Eso que está ahí antes del comienzo y después del final de todo; eso para lo que no hay ni nacimiento, ni muerte. Ese estado inmutable, que no es afectado por el nacimiento y la muerte de un cuerpo o de una mente, usted debe percibir ese estado.”